El cuento Aymara

El Cuento Aymara

De un tiemo a esta parte, hasta la actualidad se ha hablado timidimante sobre la importancia del cuento aymara, luego de haber desperdiciado desde el inicio de una educación oficial impartida en nuestro país aproximadamente por más de docientos años tanta literartura cargada de riquisimo y extraordinario contenido. Ahora que se habla de una educación intercultural, poco o casi nada se viene haciendo por su recuperación por el simple hecho que su condición sigue siendo la misma, relegada y arrimada en el rincón de la indiferencia, imponiedonos temas lejanos a nuestra realidad, planteadas desde cómodos escritorios sin el mayor criterio de su utilidad para nuestro medio, sin valorar la inmensa riqueza social y cultural del que somos herederos que ayudarían sustancialmente en el proceso educativo de nuestro medio.

Por su intenso sentimiento y mensaje consideramos que a través de esta literatura agrafa como muchos la llaman, podríamos decifrar su entorno social y su pletorico desarrollo psicologico, conocer la vida intima y social del poblador rural porque nos proponen conocimientos cientificos, sociales, religiosos culturales etc.

El maestro juleño Hector Estrada Serrano tiene mucha razón cuando propone: (...) La juventud Sud-peruana, debe debe volver los ojos al pasado, no para confundirse con ellos que vegetan orgullosos de su historia, sino para arrancarle a este pasado todo lo que sea util a fin de explicarnos el por qué de los fenomenos actuales, ya que el presente es inconcebible sin el pasado. Pero esta será una labor conjunta como lo tenemos dicho, de intelectuales, estudiantes y campesinos quechua-aymaras, para así constituirnos en los abanderados de la raza autóctona, esto es, en los verdadros Neo Indios de Uriel García. Los serranos dedebemos tener muy presente que esta cruzada tremenda no puede ser encarada con decisión y valentía por aquellos que se averguenzan del nauseabundo olor a indio, sino, por los nuevos indios que ya se perfilan para la lucha, por la redención del campesino peruano. De aquí, que, la misión de las generaciones que se levantan en el Ande ha de ser belicosai árdua en el futuro. Entonces podremos afirmar con Luís Valcárcel: “La cultura bajará de los Andes e irradiara por el continente” (...). (las negritas son nuestras)

(...) la intelectualidad y la juventud estudiosa del Sur del Perú, hoy más que nunca, debe abandonar su indiferencia ante los problemas de nuestra realidad nacional i abrigar la esperanza, de que en un devenir no lejano, se ha de hacer una tangible realidad la formación de la sociología aborigen i el conocimiento de de la riqueza folklórica nacional (...).

En este mismo texto mostrando su acuerdo con el Dr. Julio M. Delgado nos transmite: (...) “Solamente descendiendo a los detalles de la vida indigena, se pordrá estudiar el fenómeno social peruano, toda vez que, no hay Psicología aplicada al aborigen. En esos detalles se desarrolla pletórica la psicología del indio, sin las coberturas del del disimulo i la mentira cosa congenita cuando el indio habla con el blanco o mestizo. Conociendo la vida privada i social del indio, pueden proponerse medios para la interpretación científica de la dinámica social. De lo contrario, toda labor será verbalista” (...) . (Cuentos, Leyendas, tradiciones aymaras – Héctor Estrada Serrano – 1976)

(...) El pueblo aymara como cualquier otra cultura en el mundo, a través de los siglos ha acumulado una gran fuente de conocimientos tanto prácticos com intelectuales, profanos y sagrados, los cuales son la base para la conducta individual y colectiva dentro de esta sociedad (...).

(...) Los aymaras no son meros preservadores o repetidores de las tradiciones de sus antepasados: al mismo tiempo que dan valor a lo ancestral también lo reinterpretan y los transforman o reformulan en el contexto de la vida presente. Por tanto, existen cuentos, leyendas y proverbios de origen moderno que forman parte de de la sabiduría popular aymara. Debido a que estos cuentos contienen las categorías básicas e ideológicas del pueblo aymara se podrían denominar “la literatura sapiensal aymara”, pues esta categorías ideológicas ayudan mantener continuidad y operatividad de la manera de pensary vivir de los aymaras a través de los siglos hasta el día de hoy (...). (Domingo Llanque Chana – La Cultura Aymara)

Sobre el tema el maestro rural acoreño Julio Samuel Miranda Flores es más enfatico cuando nos revela que: (...) Ese modo de consevir la vida se vigoriza con la presencia de un rico venero de tradiciones, cuentos fabulas etc., los que van recibiendo la influencia de la escuela en primer lugar, luego las concitaciones múltiples del complejoproceso de sculturización. Por un lado, perviven aunque perdiendo, posiblemente, mucho de su originalidad y su funcionalidad en el proceso de la educación asistemática; y, por otro, tienden a desaparecer como resultado de la poderosa acción externa de los modelos culturales urbanos (...).

El Aymara como Idioma

El Aymara Como Idioma

La lengua aymara es la tercera lengua autóctona más hablada en Sudamérica. Llamada desde tiempos ancestrales como Jaqui Aru (Voz de los Hombres – lengua de los hombres) su ámbito geografico inicial era mucho más amplio que el actual.

En la actualidad en el departamento de Lima existen hablantes de Jaqui Aru y Kauki, lenguas que provienen, como el aymara, de la misma familia aru o jaqui al parecer no emparentada con el quechua.

Dentro del mundo andino el Pueblo Aymara es uno de los que expresa mayores niveles de conciencia étnica, sobre todo por el resurgimiento experimentado en las tres últimas décadas. Dentro de esta creciente conciencia la valoración del idioma, incluídos sus usos literarios, juega un papel importante (Albó – Layme 11),

Los Aymaras

LOS AYMARAS

Uno de los temas que más ha fascinado a los historiadores en los últimos años, es desde el punto de vista histórico-filosofico, es la heroica lucha de los aymaras para lograr una convivencia armoniosa con su medio tan desfavorable para la vida humana. Lo que desde el punto de vista histórico la aventura de los aymaras tiene un relieve particular, un relieve que no conoció la historia oficial, son las condiciones físicas en las cuales evolucionaron. (...) “Jamás una civilización de la antigüedad tuvo para desarrollarse un medio tan hostil”, - así lo describe E. Pittard - (...). Estan aislados del mundo por el formidable caos de los Andes. Su habitat, situado a 4000 m. y más de altura sobre el nivel del mar, gravita en torno al Lago Titikaka, el más alto del mundo.

(...) Allí edificaron Tiahuanaco, en la sinfonía de las cordilleras. Sus monumentos megalíticos figuran entre los más grandiosos de la América Prehispánica. Aún más, su civilización se irradió a extensas regiones, y de sus escombros surgió el Imperio Inca (...).

¿Qué sabemos de este pasado fabuloso?.

Según la leyenda, los aymaras fueron creados en Tiahuanaco por Con Titi Viracocha, y creen aún que son originarios de allí. Fueron moldeados en sustancia pétrea y mantuvieron el culto a la piedra, manifestado en en sus monumentos megalíticos.

Las viejas leyendas y mitos nos transmiten que en los tiempos lejanos que el mundo era de plena oscuridad y despoblamiento, de las aguas del Gran Titikaka enclavada en los andes del Collao.

Sin Lugar a dudas, la zona circunlacustre ha sido cuna de muchas naciones andinas incluyendo la Inka.

Herman Trimborn, especialista en lengua y cultura quechuas, afirma: (...) que Viracocha es un dios aymara, adoptado posteriormente por los Incas, pero que su etimología no se explica ni por la lengua aymara ni por la quechua. Ese nombre se origina en un estrato cultural-linguistico más antiguo que se desconoce.

(...) Pero los aymaras no son los primeros pobladores del Altiplano.

(...)Los precedieron los Uros, que se autodenominan el pueblo del Lago. Los Kotsuñs. Con los chipayas del río Lauca en Bolivia, son los últimos restos de los primitivos pobladores del continente arrinconados en los Andes Centrales.(...) lo afirma Raphael Girard.

(...) Los aymaras son menos conocidos que los quechuas, corresponden a un horizonte etnológico más antiguo. Habitan extensas regiones de tierras frías e inhópitas; el centro de gravedad de su habitat, hoy como ayer, está en la cuenca del Titikaka.(...) (José Morales Serruto – El Desarrollo Cultural de los Aymaras)

Pachamama y la Religion en los aymaras

Pachamama y La Religión

A la luz de los mitos, y de los ritos andinos, se entiende mejor el profundo arraigo del culto a la Pachamama, que siglos de cristianismo, no han podido desterrar a los conceptos religiosos del mundo andino que giran en torno a divinidades antropomorfas y reverente culto a la naturaleza y sacrificios de gratitud

Para el mundo andino, la Pachamama (Madre Naturaleza) es la deidad más importante de su teología y solo a ella hasta nuestros días se le ofrendan sacrificios de animales que con su sangre se riega la tierra para que produzca buenas cosechas.

Hoy como ayer, el mundo andino se rige por el calendario agrario de nuestros ancestros que es inseparable del calendario mágico espiritual que determinan las labores agrícolas que han sido desplazadas por celebraciones cristianas.

A la llegada de los españoles, sus secretarios que los llamamos cronistas solo refieren como lograron apropiarse de las tierras y nos brindan poca información y errónea del mundo andino, y aun insegura de costumbres y manifestaciones que permitieron desvirtuar y enterrar casi en el olvido estas importantes celebraciones (...). (Pacha Kuti Advenimiento del Nuevo Tiempo – DREP – Nativa Puno)

Estos importantes hechos a través de una serie de leyendas y cuentos los fueron sacralizando para su conservación para las futuras generaciones. El actual sistema de globalización, la vertiginosa y avasallante invasión de modas traidas e implantadas desde afuera no son ajenos los estudiantes y la comunidad del distrito de Ilave lo que ha llevado a que “los cuentos instrumentos ancestrales de educación popular, sean relegados y olvidados para la conservación del Medio Ambiente e Identidad Cultural”.

relacion hombre Naturaleza en la cultura aymara

Relación Hombre Naturaleza (Pachamama)

(...) Es el escenario en el cuál se desarrolla y trascurre su vida. Esto es válido en la actulidad, lo que significa que la relación hombre-tierra es la base explicativa de todo su proceso histórico-social y cultural, ya que como anota Ellen Semple (...) “El hombre es un producto de la superficie de la tierra. Esto no quiere decir solamente que es un hijo de la tierra, carne de su carne, si no que la tierra lo ha formado, lo ha alimentado, le ha propuesto trabajos, ha dirigido sus pensamientos, lo ha enfrentado a dificultades que han fortalecido su cuerpo y han agudizado su espirítu, al mismo tiempo ha sugerido los medios para resoverlas... Y las relaciones del hombre con el medio son infinitamente más numerosas y complejas que las del vegetal y del animal más elevado en organización” (...).

(...) Planteada así la relación hombre-tierra y cultura siendo esta última – la cultura – inherente a la vida humana y aún, un producto necesario de ella, resulta que tanto el hombre y la cultura – llegan a conformar una entidad inseparable. (...)

He aquí entonces, la necesidad de puntualizar la estrecha relación existente entre el hombre y el medio ambiente dentro del que vive y desarrolla su cultura, lo que viene a constituir un área cultural, pues como anota el arqueólogo L.Guillermo Lumbreras, (...) “El comportamiento de las sociedades siempre tiene una parte de su explicación en el ambiente dentro del cual se desarrolla y del que obtiene sus productos naturales, modificando su paisaje y a la vez moldeando su cultura”(...) . Dicho ambiente constituye entonces un área cultural (...)

(...) que desde hace miles de años, tal vez algo más de 20,000, que los pueblos aymaras como resultado de su acción sobre su variado ambiente lograron dominarlo y cuidarlo conformando un tipo de sociedad, un patron de vida que sobre la base de la agricultura el pastoreo y mediante su permanente contacto e interacción, constituyeron formas culturales distintas y superiores a las de otros pueblos. (..). (José Morales serruto – El Desarrollo Cultural de los aymaras)

cultura e identidad aymara

Cultura e Identidad Aymara

(...) Si Aceptamos que la palabra cultura define, al conjunto de costumbres que dan origen a las instituciones éticas, morales, creencias religiosas, creaciones artísticas, ciencia, tecnología y sobre todo la comunicación a través del lenguaje, tendremos que advertir que la cultura aymara ha sido una de las más originales de América, poco estudiada y difundida, pero sin embargo pese a la gran campaña de erradicarla desde la época inca y el pasar de los siglos, hoy conservamos algunas nociones de la gran sabiduría que alacanzaron sobre astronomía, de las que se tienen vastos conocimientos matématicos y geométricos, conceptos sobre el origen y orden del cosmos, fragmentados pero varios testimonios sobre su arte desarrollado, perdurables nociones sobre agrícultura, artesanía, reglamentaciones sobre la vida social, aparte del idioma en la cual se encuentran condensados los fundamentos de esos conocimientos. Y estos por sí solos, demuestran una larga, paciente y esforzada conquista del suelo y de un desarrollo social que es la admiración del mundo desarrollado de este tiempo.(...) (José Morales serruto)

Estas especiales particularidades nos identifican culturalmente como aymaras a todos los habitantes de la zona circunlacustre de la Meseta del Altiplano, en la que se ubica el distrito de Ilave, lo que por la indiferencia de la educación oficial de nuestro país, ha sido arbitrariamente relegada y sepultada por el velo de la indiferencia, que pese haber tropezado con una serie de de dificultades y prohibiciones se ha transmitido de boca en boca a través de los siglos.

Costumbres en los Uros

COSTUMBRES

EL TRUEQUE

Es el intercambio de un producto por otro, los Uros llevan: charqui de pescado, la huatia de pescado y pejerrey denominado en aimara "WAJA" y pescado fresco a las ferias dominicales y fiestas patronales de las penínsulas de Chucuito y Capachica. También a las islas Amantani, Taquile y otros.

EL MATRIMONIO

Es una fiesta que se realiza generalmente en el mes de agosto, es la formalización de una pareja de novios, después haber realizado el "sirvinacuy", un periodo de convivencia.

Antes del matrimonio, los padres de ambas partes denominan a los padrinos, realizando una o varias visitas a ellos, con regalos como: panes, frutas, gaseosas, bebidas, etc. Una vez aceptado este cargo ratifican obsequiando un desollado de chancho; deben tener dos padrinos esenciales (Padrino mayor y padrino de aros), complementando a ellos también nombran otros padrinos como: Padrino de noche (T'aqa Payrinu), padrino de música, también se suplica a otros personajes responsables de: La despensa, la cocina y ayudantes. Haciéndose cargo ellos desde pocos días antes de la ceremonia del matrimonio, para la ceremonia se realiza las invitaciones, a todos los familiares de los novios y comunidad en general.

Generalmente la ceremonia se realiza en una de las iglesias de la ciudad, a donde los padrinos llevan a sus ahijados desde la casa al templo y donde esperan todos los invitados.

El sacerdote es el encargado del sermón y las recomendaciones, hasta que se concluye con la ceremonia, a la salida de los novios los invitados brindan sus felicitaciones, abrazos echando mixtura a los novios y padrinos. También es infaltable una banda de músicos. Los novios y participantes en la ceremonia, son invitados por el padrino mayor, para expresarles su cariño a sus ahijados, mediante panes, gaseosas y bebidas en su domicilio u otro lugar apropiado. Luego todos se retiran a la casa de los novios, en botes o lanchas de turismo contratado para los novios, padrinos e invitados.

La ramada (pequeña carpa de totora), preparado para este acontecimiento, es el lugar donde se ubican los novios y los padrinos. Acto seguido son los padres de los novios los que a manera de agradecimiento brindan obsequios a los padrinos, que consisten en: desollado de chancho, bizcochos, frutas y dos vinos. Entrada la tarde los invitados acompañan a los contrayentes bailando y bebiendo; ya en la noche los padres y familiares (de ambos) y los padrinos, expresan las recomendaciones para encaminar el hogar de los novios, lo hacen en su lengua materna (aimara), concluido ésta, es el tercer padrino (T'aqa Payrinu) el que se encarga de los novios, durante toda la noche debe permanecer bailando y acompañado por los invitados, y amenizado por una orquesta electrónica o equipo de sonido. Al día siguiente que es el día central de la fiesta (día de los padrinos), se reúnen desde temprano. Los padrinos arriban con los respectivos regalos y estos consisten en: ropero, cama, mesa, servicios, calaminas, redes, etc. Esto es muy variable, dependiendo del cariño de los padrinos. Una vez concluido los padrinos, ingresan los padres y familiares del novio portando los regalos: En dinero, ollas, frazadas y utensilios de cocina, seguidamente hacen lo mismo los padres y familiares de la novia, con regalos similares, finalmente todos los invitados también participan con sus regalos a los novios, la fiesta continua hasta altas horas de la noche con los novios, familiares y asistentes a la misma.

El último día, se reúnen los padres, padrinos y novios, pasado el medio día para contabilizar los regalos (ch'alla de regalos), donde se realiza el acuerdo para asistir a la iglesia pasado los 15 días después del matrimonio. Este día también el encargado de la despensa da cuenta de la atención realizada en los días de la fiesta.

LOS TECHAMIENTOS

Se realizan en cualquier época del año, la estructura de las viviendas es de madera, cubierta con totora, las paredes son de esteras de totora llamadas "SIXI" que son elaborados por los asistentes al techa miento (ayni, apoyo recíproco) y el techo con "Q' I SAN A".

Los dueños del techo retribuyen el apoyo invitando a los presentes platos típicos de la zona: Caldo de morón, estofado de choka, mote de habas y maíz, acompañado con oca sancochada. En la noche llegan otros familiares y personas (compadres, ahijados, padrinos), con los que se inicia un juego tradicional (phisqaña), donde todos participan, luego bailan y beben licores para contrarrestar el frío reinante, hasta casi el amanecer.

CORTE DE PELO

El niño nace con un patrimonio que es su cabellera. Esta costumbre se realiza en cualquier periodo del año, especialmente en situaciones circunstanciales como en fiestas, donde los futuros compadres entablan diálogos para concretizar este hecho. Llegado el momento o día del corte de pelo Los padres presentan al ahijado (a) a los padrinos para dar inicio al acto, se invita a los familiares y personas mas próximas. Primeramente inicia el corte el padrino, seguidamente los asistentes participan, el padrino entrega una pequeña porción de cabello y una tijera; el que interviene en el corte aporta dinero en efectivo o se compromete para entregar prendas de vestir o un animal posteriormente. Este hecho es motivo de alegría y socialización familiar.

Actualmente algunos pobladores nombran padrinos a turistas extranjeros, no es raro saber que niños uros tienen sus padrinos en Francia, Alemania, USA, Japón, etc.

FIESTA PATRONAL

Es la fiesta más importante del Centro Poblado turística de Uros Chulluni, se celebra el 25 de julio, en homenaje al santo Patrón "SAN SANTIAGO APÓSTOL", cuya capilla se halla en tierra firme (Chulluni). Esta fiesta fue declarada como una fiesta patronal en el año 1995, siendo alferados Roberto Lujan Lujano y su esposa Maria Lujano Coila como primer alferado; Vicente Quispe Coila y esposa Bárbara Suaña Balcona, como segundo alferado. Actualmente continúa realizándose esta fiesta con danzas de trajes de luces.

Los habitantes del CC.PP, son devotos voluntariamente para servir a este santo, ya sea como alferados, mayorazgos, altareros, alberos, qhaperos, y coheteros. Según los comentarios de las personas mayores que viven en la actualidad manifiestan que esta fiesta viene realizándose desde la década del 40, época en que pasaron la fuerte sequía aproximadamente de 8 años, en donde escasearon los alimentos, sólo consumían la chhuqa ch'iwa (quinua silvestre) y sip'i molido (raíz de totora), para la mazamorra.

En ese entonces los pobladores de los Uros participaban con su conjunto los "TAYTAS" como la danza autóctona y zampoñadas, a la invitación de otras comunidades, tales como Paucarcolla y Huatta.

Otras fiestas que se realizan durante el año:

1.- El 20 de enero, la fiesta de "San Sebastián", en Chulluni.

2.- El 27 de marzo, la fiesta"Santiago Killpi Kiilpini, en Kollana.

3.- En febrero, la fiesta de "Los Carnavales".

4,- La fiesta de las cruces, en Chulluni Vizcachuni y Capujra (mayo).

5.- El 2 de julio, la fiesta "San Pedro INRI", en la isla rio Wili.

6.- En agosto, la fiesta de la "VIRGEN DE COPACABANA", en

Chulluni.

7.- El 24 de septiembre, la virgen de "LAS MERCEDES", en Ccapi Cruz

Grande.

CREENCIAS

Antiguamente los Uros tenían muchas creencias, adoraban al "DIOS SOL" por ser fuente de vida para todos los seres, también rendían cuito a la "QUTA MAMA" (lago sagrado) ya que les brindaba la subsistencia, también a la "PACHA MAMA" (madre de toda la existencia). La mayoría profesan la religión católica y otra parte son: Adventistas, pentecostales, maranathas, testigos de Jehová, Mormones, etc. Actualmente tienen las siguientes creencias:

a.- Creencias de la existencia de hechiceros o brujos,

b.- Creencias de la existencia de adivinos (Yatiri).

c.- Creencias sobre el pago a la santa tierra.

d.- Creencia sobre la existencia de "LIK'ICHIRI" o "KHARISIRI" (Personas que extraen cebo humano).

VESTIMENTA

Antiguamente el poblador uro vivía en un estado semisalvaje, semidesnudo, por ello eran denominados, hombres que llamaban las granizadas "CHUCHI JAWSIRINAKA" estas granizadas echaban a perder las cosechas de las penínsulas de Chucuito y Capachica. Actualmente las personas mayores de 50-60 años tanto mujeres como hombres visten ropas de bayeta, de colores oscuros (negro, verde, azul oscuro, rojo oscuro); mientras que los jóvenes visten ropas sintéticas como en las ciudades y eligen colores claros: blanco, rosado, verde limón, celeste, fucsia, azul cielo, naranja, etc. Tanto las personas adultas como los niños no usan calzados, investigando concluimos, que es por la incomodidad que les causa, por el alto empeine que poseen y la carencia de concavidad en la planta de los pies (pies píanos), solamente usan los zapatos en ocasiones especiales como fiestas patronales, matrimonios y otros compromisos sociales.

Para revalorar la vestimenta típica de los uros, los docentes que laboramos en la Institución Educativa Primaria N° 70682 de UROS TORANI PATA, optamos por cambiar el uniforme único (gris), por el actual consistente en: Los niños, pantalón negro, camisa blanca, chaleco negro y hojotas; las niñas, pollera roja, chaqueta verde, blusa blanca, y hojotas, vestimenta que causa impacto a los turistas nacionales y extranjeros, de cuyo hecho hemos tenido muchas felicitaciones, lo que nos anima para continuar laborando con mayor dedicación, esmero y voluntad.

ALIMENTACION:

Antiguamente los uros se alimentaban solamente de peces, aves, huevos de aves y de la totora, por falta de terreno no podían cultivar otros productos; molían las raíces de totora y obtenían harina para cocinar mazamorra en años de sequía; tenían conocimiento para la conservación de los alimentos resecados con sal "CH'ARKI" de la carne de las aves como: choka y tiki, son muy preferidas, por su exquisito sabor, también resecaban peces como "Qarachi", pejerrey y boga (este último extinguido). Para el trueque hacían la "HUATIA" de pescado.

La alimentación actualmente es muy variada con productos de la región y otras, tales como: Arroz, fideos, sémola, morón, azúcar, leche, maíz, habas, papa, chuño, tunta, oca, olluco, caya, pollo, etc. Frutas: plátano, naranja, pepino, mandarina, uva entre otros.

Consumen la parte comestible de la totora tierna (chhullu), que contiene bastante yodo (para el bocio).

Se alimentan tres veces al día; desayuno, almuerzo y cena; es casi infaltable la carne de choka o tiki en la sopa, complementado con chuño y papas. Consumen muy poco las verduras.